El poder no es un objeto que se posee, sino una red de relaciones que nos constituye. En la escala macroscópica de la historia, como bien ha analizado Yuval Noah Harari en Sapiens, nuestra capacidad única para colaborar en grandes masas no nació de la fuerza bruta, sino de la creación de mitos compartidos. Desde las cavernas, el poder se ejerció mediante la cohesión de ficciones: el tótem, el espíritu del antepasado o la ley divina. Sin embargo, ese ejercicio ha experimentado una metamorfosis constante hacia la sofisticación y la sutileza.
Si en la prehistoria el poder se manifestaba en el control físico directo sobre el territorio y los cuerpos dentro del clan, con el advenimiento de las jerarquías agrícolas se transformó en estructuras burocráticas y relatos de linaje. Lo que antes era un garrote, se convirtió en un código legal y, eventualmente, en un algoritmo.
En la era digital, el poder ha alcanzado su forma más etérea y, por ende, más efectiva. Ya no necesita siempre del castigo físico para someter, hoy opera a través de la vigilancia invisible y la manipulación de los deseos. Como advierte Harari en 21 lecciones para el siglo XXI, estamos pasando de un poder que nos dice qué hacer a uno que nos dice qué sentir y qué pensar, hackeando nuestra biología interna. Pero es precisamente en la vida cotidiana, en el comedor de casa, en la alcoba o en el grupo de mensajería instantánea, donde esta evolución del poder encuentra su terreno más fértil y, a menudo, su expresión más violenta.
La preocupante escalada global de feminicidios no puede entenderse fuera de esta lógica de poder en crisis. Durante milenios, el patriarcado funcionó como un «orden imaginado» que otorgaba una estabilidad jerárquica incuestionable. El hombre, como figura central, ejercía un poder que no necesitaba justificarse porque era «natural». Sin embargo, el empoderamiento y la liberación de las mujeres en las últimas décadas han fracturado este mito. Los feminicidios pueden interpretarse como una reacción visceral ante la pérdida de control. Cuando la sofisticación del poder falla y los relatos de superioridad ya no convencen, el sistema recurre a su forma más primitiva y arcaica, la violencia física extrema sobre el cuerpo.
Esta crisis del patriarcado es, en esencia, una crisis de gestión del poder. El agresor, al ver que los mecanismos sutiles de dominación (el control económico, el aislamiento social o la manipulación emocional) ya no bastan para someter a una mujer que reconoce su propia soberanía, retrocede al estadio de la caverna. El feminicidio no es un signo de la fuerza del patriarcado, sino de su agonía, es el último y desesperado intento de restaurar por la fuerza un orden que la razón y la evolución social ya han declarado obsoleto. La resistencia a aceptar una identidad masculina que no se base en el dominio genera un vacío que se llena con brutalidad.
Para superar este ciclo, es imperativo que las relaciones sociales cotidianas, en la familia, entre amigos y en el seno de las comunidades, inicien un proceso de «reaprendizaje» en la gestión del poder. La historia nos enseña que el poder autoritario es, a largo plazo, ineficiente y destructivo. Si pretendemos sobrevivir como especie en un entorno cada vez más complejo, debemos transitar hacia modelos de horizontalidad real. Esto no significa la ausencia de autoridad, sino la sustitución de la imposición por la negociación y el reconocimiento mutuo.
La familia debe dejar de ser una estructura piramidal para convertirse en un ecosistema de cuidados compartidos. La amistad debe abandonar la competencia jerárquica para abrazar la vulnerabilidad. En última instancia, la paz social depende de nuestra capacidad para entender que el poder más sofisticado y humano no es el que domina al otro, sino el que nos permite empoderarnos colectivamente en libertad.
La gestión horizontal del poder en la vida cotidiana constituye la primera línea de defensa contra el resurgimiento de los autoritarismos globales porque desactiva la psicología de la obediencia ciega en su núcleo: el hogar y la comunidad. Como advierte Yuval Noah Harari, los grandes sistemas totalitarios no se sostienen únicamente mediante la fuerza de un dictador, sino a través de la arquitectura de «órdenes imaginados» que los ciudadanos aceptan como naturales. Cuando practicamos la horizontalidad en nuestras relaciones más íntimas, estamos saboteando el entrenamiento autoritario que nos enseña a buscar líderes providenciales o figuras de mando absoluto para resolver nuestras incertidumbres.
Al sustituir la imposición por el consenso y el privilegio por la responsabilidad compartida, el individuo desarrolla una inmunidad crítica frente a los relatos demagógicos que prometen orden a cambio de sumisión, entendiendo que el verdadero poder reside en la capacidad de cooperar entre iguales y no en la subordinación a una jerarquía piramidal. Este reaprendizaje de las micro relaciones actúa como un antídoto sistémico que erosiona la base social sobre la cual se erigen los neopopulismos de corte autocrático. El autoritarismo político suele ser el síntoma macroscópico de una sociedad que no sabe gestionar el conflicto sin recurrir al dominio, por ello, la democratización de la vida cotidiana, en la crianza, el trabajo colaborativo y la organización vecinal, genera ciudadanos con una mayor «agencia política» y menor tolerancia al mesianismo.
*Es sociólogo
