Hannah Arendt protestó enérgicamente contra el término «filósofa», prefiriendo la etiqueta de «teórica política» porque, como ella misma afirmaba, el objeto de estudio de la filosofía era el «Hombre», mientras que a ella le interesaban los «hombres». Fruto de la trágica confluencia de fuerzas históricas, una vida truncada y los grandes proyectos políticos del siglo XX, la extensa obra de Arendt giró en torno al estudio de cómo vivían realmente los hombres —y las mujeres— y, quizás aún más importante, cómo se veían obligados a vivir.
Como nos recuerda Lindsey Stonebridge en las primeras páginas, la obra más famosa de Arendt —Los orígenes del totalitarismo— se catapultó a la cima de las listas de los libros más vendidos a finales de 2016, tras la primera victoria de Donald Trump, el referéndum del Brexit y el auge aparentemente imparable de la retórica populista y nacionalista en todo el continente europeo. Las sombrías advertencias que Arendt lanzó en vida, al parecer, estaban siendo ignoradas en un momento en que eran más relevantes que nunca: el surgimiento de la «multitud» como fuerza política, las tácticas de los demagogos y el uso político de falsedades deliberadas para ocultar la verdad.
Pero Arendt, como nos muestra Stonebridge, tiene mucho más que enseñarnos que pesimismo y fatalismo. De hecho, Arendt era una pensadora profundamente enamorada de la humanidad, decepcionada y consternada por su perversión, pero esperanzada por el hecho de que «los hombres, no el Hombre», tienen poder sobre sus propias vidas y destinos, si aceptan las circunstancias en las que se encuentran. Más que nada, Stonebridge insiste en tomar en serio a Arendt como «filósofa, existencialista y teóloga», recordando cómo originalmente pretendía titular su texto de 1958, La condición humana, Amor Mundi – El amor al mundo. Estructuralmente, el libro presenta sus mensajes centrales de forma lógica y atractiva, alternando capítulos que desentrañan el rico pensamiento de Arendt a lo largo de su trayectoria profesional y su vida (aunque, como Stonebridge nos recuerda constantemente, para Arendt eran una misma cosa) con capítulos que analizan la relevancia de ese pensamiento para las circunstancias actuales. Por ejemplo, los dos primeros capítulos sustanciales, «Cómo pensar» y «Cómo pensar como un refugiado», retoman la sabiduría que Arendt acumuló durante la primera mitad de su vida y nos invitan a intentar ver cada circunstancia de la forma más holística posible, como las perspectivas de los refugiados judíos en la década de 1940, quienes, desde una perspectiva palestina, «eran también una generación de colonialistas que venían a asentarse en su tierra».
Stonebridge entrelaza hábilmente el pensamiento de Arendt con su vida, y a su vez, la vida de Arendt con la suya propia. El libro intercala reflexiones sobre la vida de una de las pensadoras más importantes del siglo XX con las íntimas y personales introspecciones de la autora, junto con la pléyade de personajes que entraron y salieron de la vida de Arendt, desde Martin Heidegger hasta Mary McCarthy y Wystan Hugh Auden.
Stonebridge nos guía a través de la dolorosa primera mitad de la vida de Arendt, tan marcada por las circunstancias. Se crio en la Alemania de entreguerras, fue arrestada en 1933 por investigar la incipiente persecución del pueblo judío, antes de huir de Berlín a París, escapar de la Francia ocupada a través de España y ser llevada clandestinamente a Portugal antes de partir finalmente hacia Estados Unidos. Pero Stonebridge se esfuerza por mostrar cómo, en respuesta a todo esto, así como a la convicción de que era su deber existencial hacerlo, Arendt toma las riendas de su vida en su segunda mitad. Lo hizo a lo largo de su carrera universitaria, sus numerosos viajes, su vida social activa y, sobre todo, gracias a su mente incansable.
Un triunfo particular del libro reside en su análisis de la feminidad de Arendt, especialmente de la historiografía que la rodea, y de la propia ambigüedad de Arendt respecto al sujeto femenino y la feminidad política. Arendt nunca fue una pensadora excesivamente preocupada por la cuestión del género, pero eso no significa que desconociera su papel: el uso que hace Stonebridge de las anécdotas de la propia Arendt revela su conciencia de su género a través del paternalismo que experimentó, ya fuera el condescendiente «consejo» de Martin Heidegger de conservar su «esencia femenina más íntima» antes de «forzar la actividad académica», o el hecho de ser descrita como «alumna de Karl Jaspers» mucho después de haberse consolidado como una pensadora por derecho propio.
Para Arendt, la gran amenaza era la revocación de la identidad política y la reducción del hombre a lo que Giorgio Agamben denominó «humanidad desnuda», en la superfluidad que caracterizaba a los exiliados políticos entre los que convivía. La cuestión del género no era tan urgente. Sin embargo, Stonebridge deja muy claro que la historiografía de Arendt, tanto en vida como posteriormente, ha sido a menudo condescendiente y desdeñosa: se le advertía con frecuencia que «se mantuviera en su sitio» o, de forma más agresiva, que se mantuviera al margen de cualquier ámbito en el que se la consideraba invadiendo. Esto es producto de considerar a Arendt, la pensadora, como una creación de las fuerzas históricas, y a Arendt, la persona, como una creación de su relación con los hombres.
En el capítulo cinco, «Cómo pensar —y cómo no pensar— sobre la raza», Stonebridge analiza críticamente la obra más controvertida de Arendt y relata su polémico ensayo de 1959, «Reflexiones sobre Little Rock», en respuesta al famoso caso Brown contra la Junta de Educación y las protestas que lo precedieron. Este ensayo cuestiona las interpretaciones generalmente simplistas de la obra de Arendt, ya que a menudo se le tacha de regresivo dentro del movimiento antirracista.
Sin embargo, como señala Stonebridge, «Arendt tenía claro que el racismo no solo fue un factor que contribuyó a la catástrofe que asoló Occidente en el siglo XX: fue la catástrofe misma». Stonebridge demuestra que Arendt no pretendía borrar las experiencias afroamericanas mediante la segregación, sino que temía que la desegregación borrara la identidad de los afroamericanos e impidiera que vivieran con autenticidad. Irónicamente, al intentar ponerse en la piel de la madre de la icónica Elizabeth Eckford, «Arendt se vio reflejada en Elizabeth Eckford… pero, en realidad, no la vio».
En particular, el capítulo cuatro ejemplifica la capacidad de Stonebridge para abarcar la obra de Arendt y encontrar un hilo conductor que unifica su pensamiento. «Cómo amar» examina la obra de Arendt desde su tesis doctoral —El amor y San Agustín— hasta su última obra inconclusa, La vida del espíritu, para mostrar cómo las preguntas con las que luchó al comienzo de su vida la acompañaron hasta el final: ¿Qué es el amor? ¿Y por qué es importante? Porque, «tal como ella lo entendía, solo a través de las relaciones con otras personas es posible, en ocasiones, existir». En este sentido, la relevancia del amor para la política se hace evidente, porque «el amor es la condición prepolítica de nuestra existencia en el mundo».
En definitiva, Somos libres de cambiar el mundo es una introducción magistral a la vida, el pensamiento, la obra y la inagotable sabiduría de Arendt. Recurre con destreza a su obra y a sus cartas personales para ofrecernos una visión completa y equilibrada de una mujer a menudo eclipsada por sus propios pensamientos y por la tendencia de sus biógrafos a verla siempre acompañada por los hombres de su vida.
